我們談學菩薩，首先要瞭解什麼是菩薩？「菩薩」是印度語「菩提薩埵」的簡稱，翻譯成中國語文為「覺有情」。佛法將一切人畜皆名曰「有情」，但其他都是沒有覺悟的有情眾生，惟菩薩是已經徹悟了宇宙人生真理的有情人類。在佛教來說，菩薩是很重要的修學佛法行人，其行為不是消極的，而是積極的救世大悲者。很多不明佛理的人，以為供在寺廟或佛堂上木雕泥塑的，銅鑄紙畫的，那些人像就是菩薩，當知這些都不是真正的菩薩，乃是菩薩的形像，如我們學校機關禮堂上所供的ˉ國父遺像一樣，因為他們在世時所作的，是崇高偉大的救世事業，其精神值得我們後人崇拜敬仰，故以他們的遺像，為我們恭敬供養和瞻仰禮拜的對象，作為我們效法的模範。
菩薩的心量，是大慈大悲的，菩薩的行為，是濟人利世的，以上求佛道，下化眾生為己任，那麼，慈悲與利世，也是人人皆可學得到，做得到的；但須以發菩提心為準則（菩提即覺道），凡發心修菩薩行，行菩薩道的人，都可稱為菩薩，在菩薩道中，雖有次第之分，學行之別，在此不必深論，以免初發心者望洋興嘆！以通俗來說，年老的居士（居士是在家學佛者），稱老菩薩，年少的居士，稱小菩薩，男居士稱男菩薩，女居士稱女菩薩，故菩薩不一定要出家，而出家的比丘僧，或比丘尼，發菩提心的，則稱為出家菩薩，在家學佛發菩提心的，為在家菩薩；普通為初發心菩薩，發廣大心的，為大心菩薩；如像觀世音、大勢至、地藏、彌勒、文殊、普賢等，這些大菩薩，有些是久遠劫前，修行成就，早已成佛，倒駕慈航，為普度眾生而來的，如觀音菩薩；有的是當來下生成佛度眾生的，如彌勒菩薩；地藏菩薩，是發願到地獄去度眾生的，這些聖者就不能與一般初學菩薩相比較了，故尊為菩薩摩訶薩，就是大菩薩，應當是我們的老師了。
以ˉ國父孫中山先生的救世精神，令人崇拜，他深明佛理，故說：「佛學為哲學之母」，又主張「人民有信仰宗教的自由」，自可稱為愛國救民的中國大菩薩了，雖有人說：「凡是人在耶穌基督的面前，都是羔羊」，但在佛菩薩的理論上，ˉ國父確是真正的入世大菩薩，假使耶穌在作者的面前，作者亦將稱之為西洋的菩薩，因為他也是發心行善者，若更能發菩提心，將來也會成佛的啊！
世人只知拜菩薩、求菩薩，甚至在菩薩像前，以不淨之食物供養，以不清淨的心願去求保佑，這等如一個敗家子，求父母允許他做壞事，求父母同意他傾家蕩產，一樣的不合情理，慈愛的父母會歡喜嗎？「望子成龍，望女成鳳」的雙親，會願意自己心愛的子女胡作亂為嗎？這些人在觀念上，已經發生了錯誤，這由於他們不了解父母的愛心，不了解菩薩的悲願，不知進求學習菩薩垂示教人、救世覺人的道理，這就是迷信；信菩薩要正信、智信、誠信。菩薩也是人成的，我亦是人，菩薩如何學，我亦如是學，菩薩怎樣行，我亦照樣行，這才是菩薩最喜歡的人，那麼，這個人若有求菩薩的行願，一定是有求必應的，菩薩絕對是靈驗的。
在此，衷心的歡迎大家參加修學菩薩的行列，以淨化人心，實現和平安樂，自由自在的人間樂土，建立共同所祈求的「幸福」。
所謂「苦海」，是世間一般凡夫，因遭遇困惑、絕望、失敗、熱惱、災患之後，感到無常苦空，而叫苦連天，激動時所說的比喻之詞。並非對聖人而言，蓋聖者們，早已出離了這可悲可怕的苦海，而得到了清涼涅槃的法樂。因為世人，所想所作，皆是苦因，所受所報，盡是苦果，感覺一切的一切，無不是苦，苦苦增加，輾轉相聚，相互纏縛，因果相續，因緣果報，六道輪迴，頭出頭沒，眾苦煎迫，廣大如海，無邊無際，無有出期，故名為苦海。有許多聖者，雖然亦入苦海，但他們是尋聲救苦的救生艇，是苦海中的慈航，是導航的燈塔，是為救渡眾生出離苦海乘願再來的佛菩薩，而不是苦海中受諸苦惱逼迫的凡夫眾生。
地球上的海洋，是由陸地之上，各處各在，樹木花草，或地或石……，一切物質的濕氣，乃至空中的蒸氣，凝成微至涓滴之水，初為細流，形成溪澗，合向溝渠，而入河川，導去江流，匯歸汪洋大海。海洋的水，因風吹動而生波，波波相逐而成浪，波浪相衝以成濤，浪濤相擊，波浪滔天，洶湧澎湃，無有寧靜。如有商旅，倘遇「黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」，那個境界，其後果之可怖，已不堪設想了，何況苦海之可怕，其恐怖有更甚於此者，百千萬倍。
苦海是從何而有的呢？是因為世間一切人類的眼、耳、鼻、舌、身、意六根不淨所產生。比如說：人的眼根是大海，一切色似海水，「眼識」如風吹水，而起波濤；人的耳根是大海，一切聲音似海水，「耳識」如風吹水，而起波濤；人的鼻根是大海，一切氣體似海水，「鼻識」如風吹水，而起波濤；人的舌根是大海，一切味道似海水，「舌識」如風吹水，而起波濤；人的身體是大海，一切接觸似海水，「觸識」如風吹水，而起波濤；人的意根是大海，世間萬法似海水，「意識」如風吹水，而起波濤。因為世界上各種膚色、種族、一切人類的「六根」「六塵」與「六識」（識是分別的意思），產生了意業不淨，口業不淨，身業不淨，「無明」惑起，輾轉形成了貪欲、瞋恚、愚痴、我慢、懷疑、蠱惑、邪見、顛倒、迷信……等，乃至殺生、偷盜、邪淫、妄言、綺語、兩舌、惡口、勾心鬥角、互相殘害，一切萬惡，所感刀兵、戰亂、旱災、水災、火災、風災、地震、瘟疫、疾病；五穀歉收，能源缺乏，禍難橫生，進而大開餓鬼、畜生、地獄三種惡道之門，世人作惡者，多墮此惡道，受諸苦報，就這樣形成了無邊無際的苦惱世間，大苦相聚，不可倖免，無有出期，這就叫做苦海。
人為萬物之靈，既知天堂地獄唯心所造，苦海世間，亦人心所造，人類有求生存，求安樂，求幸福的本能，知道是苦海，就不入苦海，是先知先覺；已入苦海，方知苦果，而求出苦的，是後知後覺；還有許許多多芸芸眾生，只知有苦，而不知出離，甚至以苦作樂的，是不知不覺，那就實在太可憐了。佛菩薩為了救渡苦海中的眾生，時刻都在呼喚眾生，時刻都在照顧眾生，前面有光明的燈塔，苦海裡有救生的慈航，苦口婆心的菩薩行者們，不惜犧牲了自己的清淨涅槃之樂，倒駕慈航，入娑婆的苦海，告示世人，快皈依救世的慈航──佛法，以渡眾生離開黑暗，到達光明的彼岸。但苦海中的眾生，以非為是，認假作真，那裡會及早覺悟呢！
釋迦牟尼佛陀所說三藏十二部經典，尚不止八萬四千法門，都是濟世良藥，正對著人類心病的需要而說的，以冀救度眾生，乃是接引眾生離苦得樂的寶筏，只要世人，覺迷入悟，依教奉行，或念佛，或禪行，或持咒，或齋戒，捨邪崇正，慈悲喜捨，樂善好施，選擇能契合自己根機的法門來修學，只要時刻六根無染，三業清淨，諸惡莫作，眾善奉行，力行人乘佛教，先求自救，而後救人；推行自立利人，自度度人，自覺覺人的菩薩行為，期望世界上的人類，人人學菩薩，人人作菩薩，人人行菩薩之道，不但共同渡過娑婆苦海，並能共同創造娑婆淨土，建立人間樂園，娑婆污土可以成為極樂蓮邦，苦難的世間可以成為人間的天堂，但願這個苦聚世間，早日成為安穩和樂的幸福佛國。
「貪」是貪欲，乃非分的希求，不當的圖謀，過量的獲取，欲之所使，不厭其多，愛則貪之，貪而不捨，必貫徹其主張，達到其目的，喪失性命，在所不惜，至死不知悔悟，謂之慳貪。「瞋」是瞋恚，乃身心生起熱惱、痛苦、憎惡、忿怒、毒害……能使自己受其束縛，障蔽一切善法，興起一切惡法，能毀滅自己，毀滅他人，也能毀滅世間，故說「一念瞋火起，能燒功德林」，比喻瞋心如猛火。「痴」是愚痴，乃心性闇昧迷惑，不明事理，不應想而想，不當說而說，不可作而作，一切煩惱由愚痴而生，一切不良的行為，也由愚痴而起；愚痴能使人煩惱、昏聵、錯亂、迷糊、污濁，故愚痴好比是濁水。總之，「貪瞋痴」能造成人間的苦海，人間的地獄，它毒害人類，摧殘人類，稱為「三毒」，哦！這是多麼難聽、難看的名詞；是多麼可憎、可惡的事相。
「貪瞋痴」三者，是如影隨行，互為因果的。比如：幾個小孩共同玩弄一件大家喜愛的東西，個人都會生起獨佔的欲念，結果勢必爭吵、啼號、甚至打架；男女為了愛慾不遂，竟毀容傷害，或投水自殺，這是多麼愚痴、可憐、可嘆的行為，社會上為了色情、財物、虛名、邪見……到處呈現一片「貪瞋痴」的景象。如果到監獄去訪問一次那些鋃鐺在押的男女老幼同胞們犯罪的經過，沒有那一件是離開了「貪瞋痴」的。從前我國軍閥橫行，爭地盤，打內戰，損同胞，鬧得四分五裂，民不聊生。再說，日本軍閥們一念之貪，起了征服世界的野心，發動了一連串大規模的侵略戰，引起第二次世界大戰，死去了千千萬萬的人類；盟國為了維護世界和平，以原子彈才結束了戰爭，這些何嘗不是因「貪瞋痴」的毒性作怪。
「貪瞋痴」實在可怕極了，人類要祈求世界永久和平，人生利樂，就要互不相貪，不起瞋惡，沒有愚痴，當知，人類不是人類的敵人，唯有「貪瞋痴」才是人類的公敵，大家應自提高警覺，醒悟過來，趕快信仰維護崇高偉大覺人救世的佛教，各守本分，精勤正業，互惠合作；以「喜捨」治「貪欲」，以「忍辱」治「瞋恚」，以「智慧」治「愚痴」，此乃佛教對治「三毒」的良藥，人們應相互勸勉，共同追求人生離苦得樂的真理，走向幸福的康衢大道，建設安祥、和樂、光明、豐美的人間淨土。
有一次，佛陀在拘薩羅地方遊行，到鞞紐多羅聚落以北的身恕林中休息，那聚落中有一位婆羅門長者，聽說世尊光臨，也就前來招待，並慰問世尊行腳的辛苦，向世尊頂禮問訊之後，退坐旁邊，想聽聽世尊的開示。
於是，世尊以慈祥的語音對長者說：「長者啊！你知道世人最不喜歡的是那些事嗎？」長者以疑視誠敬的眼光，等待著佛陀往下說：「諦聽諦聽！我們想想看，假如被人有理無理要殺我傷我，我願意嗎？我既然不願意，他人當然也是不願意；假如有人見了我的財物，未經我的允許，遂行強盜，或暗中偷竊，我願意嗎？我既然不願意，別人當然像我一樣，也不願意；假如有人看見我的母親、妻子、姊妹、女兒、或媳婦，竟起邪淫之念；以女子來說，假如有別的女人對於我丈夫……動了邪淫之心，我願意嗎？當然不願意，他人也同樣不願意；假如有人對我不誠實，無信用，想欺騙，以假說真，以非說是，所言虛妄，或是花言巧語，或說綺飾之詞，或是在我們夫妻、兄弟、親友之間……兩舌離間，或以粗言惡語，咒人罵人，到底我又願意嗎？我定然不願意，他人又那能願意；又假如有人飲酒致醉，失去理智，對我無禮，甚至對上面所說人們所不願意的殺、盜、淫、妄等，皆因飲酒亂性，胡來胡為，我願意嗎？我尚不願接受，他人當然亦不願接受。所以，凡我聖教弟子，應該受持不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，這五條根本大戒，名為聖戒。為使世間共相安樂，還要奉勸世人，共持此戒，如能自受持，並勸人受持，叫『不壞淨成就』。我們要時刻觀察憶念此五戒，身體勵行，切實做到，自己就能不墮地獄、餓鬼、畜生三種惡道，可保人身，將來決向菩提覺道。」長者聽了佛陀所說「己所不欲，勿施與人」的道理，非常歡喜讚嘆，奉行而去。
佛教的「五戒」，可以用儒家所主張的「五常」之道來作解釋：「不殺生」即是「仁」，不偷盜即是「義」，「不邪淫」即是「禮」，「不妄語」即是「信」，「不飲酒」即是「智」。奉持五戒，也就是行五常具體的表現，是知聖人之道同，聖人之心，乃救世之心，聖人之言，乃救世之藥，如果世人皆能遵照聖人之言教去行，世間焉能沒有安樂和平的日子。
阿難尊者，曾問佛陀：「世尊：末法時期，信佛大眾，何以有人，富貴長壽，事業如意，夫妻和諧，家庭快樂？何以有人，事業衰敗，夫妻不和，痛苦壽夭，果報不同，如此差別？願為解說。」
佛告阿難：「一者：有等奉佛，得遇明師，正信不迷，正業精進，廣行善業，淨施無求，並依教戒，至誠不犯，確實修行，善惡分明，遠離邪惡，朝暮禮佛，不違道禁，齋戒不厭，時持莊嚴，心中欣悅；因此，常為諸天善神擁護，到處與人和諧相處，廣得人緣，事業興隆，生活安適，富貴隨至，夫婦偕老，百事如意，皆大吉祥；並出孝子賢孫，善良眷屬，事業發展，家道昌盛，光前裕後，眾人尊仰，鬼神敬重；是人直心行道，世世修行，後必得果，如此善信，是真弟子。二者：有等奉佛，未遇明師，盲從迷信，不看經書，不明教義，善惡不分，邪正莫辨，縱受皈戒，徒具形式，而不實行，不依佛制，常違戒律，聞人講道，心存猶豫，乍信乍疑，佛經佛像，不知恭敬，不潔之手，著持經像，或將經書，放置床笫，不淨等處，或依偽經，為人演說，既不燒香，又不燃燈，神佛並供，仙鬼雜陳，秩序顛倒，污穢不堪，毫無莊嚴，不持齋戒，更不敬僧，敬佛祀神，腥素不分，禮不如法，慳貪不捨，縱然拜佛，或行布施，心存不淨，諸多妄求，正業不進，崇邪迷信，燒紙卜竻，親近巫師，祠祀邪鬼，殺生賄天，臊祭佛聖；因此之故，天神遠離，不願庇祐，妖魅日進，惡鬼入門，迷邪屯集，陰氣襲聚，此諸因原，親眷朋友，不得和諧，衰象日增，不可收拾；推其習氣，惡道中來，人天善根，尚屬微薄，今生來世，須經惡報，如此等人，非真弟子。暫現吉象，非此因緣，喜之著迷，果必迂曲，將來業報，尤更堪虞，生多災難，病苦煩惱，橫禍壽夭，其出子孫，諸根殘缺，或產白癡，竟多不肖，愚癡惡行，損德敗家，歹名四佈，如是人等，壽終之後，輪迴惡道，畜生鬼類，甚難離苦，必墮地獄，烤掠剝割，償其罪報，酷不可言。此等眾生，三世積惡，果報必然，今幸得人，不近明師，愚癡盲昧，敗相百出，不知自咎，怨天尤人，責聖怪神，自迷不誤，故此乃爾。」
佛陀並說：「世人不達，心懷不定，善惡昧明，善心不固，惡念時增，違負佛恩，趣向三途，自作自受，自作自縛，種瓜得瓜，種豆得豆，禍福自招，不可不慎。十惡怨家，當自遠離，十善厚友，當更親近，一切福報，皆從善生，善如大船，能度苦海，信善行善，家內安和，福報自至，從善至善，展轉增加，非神授賜，不可妄求，惡因惡報，今再不信，復更增劇；善惡逐人，如影隨形，時刻不離，善惡報應，亦復如是，不可狐疑，罪福分明，堅信不移，心自常安，告誡至誠，善自為之。」阿難聞示，歡喜信受，普勸奉行。
今世佛徒，常以此問，藉資酬答，俾作南針，「佛世難值，經法難聞」，阿難尊者，宿植福本，得侍佛陀；今雖末法，尚能皈依，聞經修學，亦宿善根，應自尊重，常念報恩，上求下化，宏揚佛教，廣利世人，為作福田，信者得植，善莫大焉。
阿難在一次法會上請問世尊：「凡人及為人弟子者，以惡意對自己的師長及有道德之人，其罪過如何？」
佛答：「阿難！我們做人，應當隨喜別人的善，見人喜慶，不可心生嫉妒；如果世人以惡意對待自己的師長，或對有道德的人，等於以惡意對佛一樣；當知，寧以萬石弩擊自己之身，也不可以惡意對師長及有道德的人。」佛問：「阿難！以石擊自己之身，痛否？」阿難答：「甚痛甚痛！世尊。」佛言：「若人以惡意對有道德之人及師尊，將來地獄苦報，其痛之劇，超過以石擊身也；為人弟子，不可輕慢其師，亦不可以惡意對有道之人，待有道德之人及師長，應視之如佛，不可生慢生嫉，見其有善，當代歡喜，並予讚嘆宣揚；具有戒德者，感動諸天，人天鬼神，莫不尊敬擁護。寧可自投大火或以利劍自割其肉，但切莫嫉妒別人之勝，世間有不知尊師重道的人，其罪不小，死墮地獄，受諸苦報，痛苦超過以石擊身、利劍割肉及投大火百千萬倍，盼勿種此惡因，免受苦果，慎之！慎之！」
阿難又問：「假如做師長的人，見弟子稍有不是，可以大聲呵叱責罵制止嗎？如此，有罪過否？」
佛言：「不可！不可！師與弟子之間，當以仁義相處，待弟子宜慈祥德厚，褒貶要有義理，並同時要教示其應行之道，不可妄為批評，自己所不能行的，切莫施教於弟子，應教導遵崇禮義及修身律儀，更應教以生活生存之正道，不可使弟子與人結怨發生訟累。做弟子的對師長要誠實，師弟之義，至為高潔，所以，為人師者要像師，為弟子者要像弟子，切勿互相誹謗攻訐，不可心含不悅而致怨憤，假如平時不注意細節，以微而不自省察，日後勢必由小成大，小過如星火，不自撲滅，將來必有自燒其身之虞。要做一個好弟子，首當孝順師長，切不可以惡意相待，如以惡意對師，等於以惡意對佛、對法、對比丘僧及對自己的父母一樣，有很大的過失，如果不孝敬父母師長的人，為天不覆，地所不載，天地都不容的人，其罪惡之大，可以想見。將來末世，惡人之輩，不忠不孝，不仁不義，違反人倫道德，不但造成苦聚世間，人類亦將漸趨毀滅之途，此等惡人，死後必墮地獄，受苦無間，償其生前罪報，實在太危險了。所以世人要行善業，首須尊師重道，孝敬父母，禮信三寶，奉行先聖先賢之遺教……」阿難及諸會眾，聞佛所說，歡喜奉行。
筆者在此亦奉勸世人，不但自己尊師重道，並盼普勸親戚朋友及一切有緣的人，實行重道尊師，敬孝父母，後當獲福無量也。
