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師：現代社會上有幾種說法：社會佛教化、佛教社會化、生活佛教化、佛教生活化，還有家庭佛教化、佛教家庭化。人乘佛教提倡生活、家庭、社會都要佛教化，就是要人們追求幸福文化，建設幸福家庭，人人都有智慧，才有幸福。 佛教，是佛陀教化的道理，佛陀教示世人要有覺悟，要把覺悟的真理運用在生活之中，這樣，才能過著覺而不迷的生活，過著智慧的生活。一個人有了智慧，就不會做出愚迷邪痴，乃至作奸犯科的行為，進而知道淨化自己，追求幸福。 但是，有人提倡佛教要社會化，這一來可慘了，我曾經參觀過這一類的活動，就發現了問題。他們把六字大明咒、心經，以及許多的經咒，變成流行歌曲，在舞台上敲敲唱唱地跳起舞來，那麼佛教就社會化了，所以我們還是不要把佛教社會化。社會上有跳舞、賭博，以及各種五花八門的玩意兒，如果佛教也跟著做，那不就成了魔道嗎？ 佛教是智慧的宗教，我們希望每一個人的生活，都過得很有規律，很舒適。你想想看，把佛教的生活破壞了，就亂了，就像發了瘋狂症一樣，如此的社會，是個怎樣的社會？我們要把發狂的社會，改變成安寧的社會，每個人都很快樂，這樣才對。每個人都能夠做到常樂我淨，建立幸福的家庭，如此才是正途。所以人乘佛教所提倡的，是生活佛教化，家庭佛教化，社會佛教化，世界佛教化，那時人間淨土就可以實現了。
▲學佛需不需要知識和學問？
麼問題呀？我怎麼知道首先寫一篇演講稿來答覆你們呢？所以你們怎麼問，我就怎麼答嘛，答得好答不好都沒關係。答得好，你們說聖開法師還可以答；假使答得不好，你們說聖開法師不會答。會答不會答，會講不會講，是你們在講，我聽不到也沒有關係。所以呀，我這個方法最好。哈哈哈……！
▲修行者要如何面對果報？
師：這個問題問得也很好。修行，修行，行中修，我以前講過，過去我有一次到花蓮去行腳，那個時候，遇到有人問：「師父啊！你們出家人修行，應該在寺廟裡天天打坐啊、拜佛啊！你為什麼一個修行人到處跑呢？這個有點不對！」 我就講：「對啊！怎麼會不對？修行，修行，釋迦牟尼佛教我們修行，沒有教我們修坐嘛！既然是修行，那麼我到任何地方，我嘴巴不要罵人，不要亂講話；我心裡所想的，一下想東，一下想西，也是行，那我想好的，我不想壞的，這不就是修行嗎？我到處走，我沒有走到不好的地方去，我也沒有去殺人放火、做壞事啊，我身體不做壞事，這個也是修行嘛！」 佛教是講因果的，那麼我修行，我不做壞事，所行的是善事，當然我得到的是好的果報。假使不修行、亂做，得到的是惡果。所以我們修行人時時刻刻要想到因果的問題，這就叫面對果報。 但是我們看到別人因果現報，我們修行人不能看到他就說：「哦！你做的不對，我做的對。」那是錯的。我們知道：敬人者人恆敬之，罵人者人亦罵之，打人者人亦打之，這樣子就是面對因果。假使你走到任何地方，你不講道理，隨便罵人，這就是因，那麼別人馬上要打你、要罵你，這就是果啊！比如像剛才所講的，人乘佛教修普敬法門來講，走到那裡對人恭恭敬敬，客客氣氣，人家對你也是恭恭敬敬，客客氣氣，這就是面對果報。 所以我們修人乘佛教的法門，隨時隨地要保持自己的光明覺照，就是有很細微的因果問題，我們都要馬上知道，要好像一面鏡子馬上照到自己，照到我們自己的心，起心動念我們都要知道果報，要面對果報。
▲以我們很淺的學佛心得，與親朋好友、同事、同修討論佛法，難免會說得不恰當而不自知，如此是否犯了妄言之過？請師父開示。
師：我們一個人乘佛教的信徒，以怎麼樣的態度來度化有緣？我想最好的辦法，就是知道佛法以後，自己身體力行，假如自己都做不到的話，你最好不要隨便想要去度化別人。自己還不懂，就跟人辯論的話，這也不對。你就是知道很多，也不要跟人辯論，佛經裡有一句話說：「辯論者以不辯為勝」，你辯來辯去，就算他講話講不贏你，他讓了你，這還是你的失敗。 我們做一個人乘佛教徒，只要慎言慎行，好好的做人做事，在我們日常生活裡，把佛法運用得很恰當，不要迷信，也不要崇邪，處處以很好的態度來做人做事，對朋友以非常虔誠、謙虛、誠懇的態度來對待他，我相信這樣子的人，大家都很欽佩，感覺到你真慈悲，你真好。所以你希望他學佛，不要嘴巴去跟他抬槓子、辯論，我們平時的做人做事讓他受到感動，他就會來信佛教。 假如他要問你說：「你是聖開法師的弟子，你修得很好。」這時我們應該說：「唉呀！很慚愧！很慚愧！我雖然是一位佛教徒，我什麼也不懂，什麼也不知道，什麼也不會，我也沒有修行，很慚愧！很抱歉！」要以這樣的態度，讓人覺得這個人跟以前不一樣，以前貢高自大，現在謙虛和氣，你這樣就能把他度來了。那麼我們處處照佛經所講的微妙道理，來運用在生活中。假如有某一件事情，對沒有學佛的人來講，感到很煩惱、很痛苦，我們能夠看破放下，很多事情自然得到快樂，那麼朋友看到，這個人跟以前不一樣，有這麼好的事情，他就來學佛了。 我們時時刻刻保持非常好的態度，讓朋友有非常好的印象；我們隨時檢討，隨時反省自己的言行舉止，這在佛教叫做時時刻刻自己有覺照，時時刻刻拿一面鏡子照著自己，自己先認識自己以後，那麼你周圍的人很快都給你度來了。 很多事情，假使自己想要爬得很高，結果摔下來摔得很痛，摔得很低。我們一個學佛有修養的人，時時刻刻這個頭都是低垂、在點頭的。你們看看稻田裡的稻子，如果是有蟲害的，它的穗翹得高高的，不會低垂的；而那些很好的稻子，它的果實都是低垂的。所以你看到有很多成功的人，他老是在點頭，常常說：對不起！對不起！很好很好！你好你好！他都是這個樣子。唯有自己沒有修養的人，他才是高高的：我了不起，我很偉大。這種人看起來是一文不值的人。我希望我們人乘佛教的弟子，走到那裡多謙虛，多客氣，多容忍，多包涵，都要給人家快樂。我相信很快很快你就會把親戚朋友度來信佛教，不辯論也會成功。這樣你就會知道佛陀說：「辯論者，以不辯為勝」的道理了。
▲學佛要戒貪瞋痴，但是因為要戒貪瞋痴的這個欲望太強，是不是也算是貪欲？
師：學佛當然要戒貪瞋痴，但是很多人把貪瞋痴搞不清楚。戒貪，我們每天生活要用錢，小孩子上學要用錢，很多很多事情都要用錢，假使你說我們學佛不貪，不去賺錢，那你要吃飯、小孩子肚子餓了怎麼辦呢？所以，我們要去工作，要生產，要賺錢，但是要合理、合法的得到金錢，所謂：「君子愛財，取之有道」，只要是合理合法的，不怕沒有地方用，我們多行善，拿來做很多好事情，那不就好了嗎！假使你有賺錢的能力，有賺錢的勞力、體力，但是你不去賺錢，你說學佛了，不要貪不要貪，什麼都不要做了！這是小乘佛教的修法，說這是看破放下，不賺錢、不貪心。講到這種修法，我要講個故事給你們聽。 在十幾年以前，我到台灣南部去，有一位居士跟師父叫苦連天，怪佛教不好。那我就問他：你修的是那一個法門呢？他帶我去了他的佛堂，一看啊，一個小小的樓上，收拾得很乾淨，很漂亮。 他就告訴我說：「師父啊！我這幾年來，每天都在這裏打坐。」說他坐得怎麼好、怎麼好，又說：「因為聽說學佛不要懷疑，所以我就不懷疑，把工廠交給員工管理，我就天天打坐。」 我說：「你打坐、你不貪，是很好，可是你的員工會貪，你怎麼辦？」 他說：「師父啊！就是裏邊的員工起了貪心，把我害得慘兮兮啊！」原來他的員工胡亂開支票，空頭支票滿天飛，他一算剛好要去坐三年的牢才能夠補得起來，他害怕被關，乾脆把工廠關門了，準備跑到國外去，就是在這時候，碰到師父，就問我該不該跑？我告訴他：「你現在走，是沒有關係啦，你來世變牛，把你關起來，鼻子用圈子圈起來，你跑不了了！」他這樣修的是什麼？是小乘，所以就變成這個樣子。 他又問：「師父，既然這樣子修不對，應該怎麼樣？那一種佛法才好？」 我就跟他講：「不要修小乘，要修人乘佛教是最好，因為人乘佛教是保佑平安大賺錢，子女聰明會讀書。」我說：「這個法門最好，不但你賺錢，工廠開得很大，你的員工統統信佛教，學佛修行，大家的心裏都淨化，心清淨了，沒有了貪心，那你的工廠就做得很好了嘛！因為你做大老板，賺的錢，假使你員工有一千人的話，那你至少維持五千人以上的生活，替社會解決了很大的問題，這就是我們人乘佛教的主張。 所以我們現在已經不能夠去修小乘佛教了，如果你再進一步要修大乘的話，那是更好啊！你多做一點善事不是更好嗎？你如果修大乘，到地獄裏邊去幫助地獄的眾生離開地獄，這樣不是更好嗎？」 所以，想要戒貪瞋痴，要合理，如果不合理的話也不對。 戒瞋，就是我們不要動不動就隨便發脾氣、殺人、做壞事，那就變成痴了。有的居士在抱怨說：「師父啊！學佛以後不能夠發脾氣，我家裏的小孩胡鬧，那一點辦法都沒有啊！」我告訴他們說：「我們心裏邊不能有瞋心，所謂『瞋心如猛火』，但是我們要有智慧。」他問：「可是小孩子實在鬧得我沒有辦法，怎麼辦啊？」我說：「你要知道，世間有觀音菩薩，觀音菩薩慈眉善目，大慈大悲，你能夠用觀音法門行得通就行，如果觀音法門行不通，那觀音菩薩有千百萬億化身，觀音菩薩遇到眾生，難調難伏，他就現怒目金剛相兇一下，那你小孩不聽話，你兇一下，不就解決了嗎？」 師父到新加坡去，有一位林居士，他從前脾氣很大，升官也很快，因為他辦事辦得很好，官做得滿大的；他學佛以後，脾氣就改好了，以前那個脾氣現在都不存在了，可是他碰到有偷渡的，賴死賴活都不肯走，移民局就派他處理，他怎麼辦呢？他真是傷腦筋，實在沒有辦法，有一天他豁然悟到了：觀音菩薩若遇到需要以鬼王身得度者，即現鬼王身而為說法，觀音菩薩到地獄裏邊去當鬼王，去度犯鬼。那這些壞人來了，有的販毒，賣鴉片啊！賣嗎啡啊！賣什麼白板啊！……這些都是毒品啊！怎麼辦呢？我沒有辦法，只好還是要現鬼王身啊！他好好的跟這些人講，當然講不聽，但是他兇起來的時候，事情就擺平了。他問：「師父，我這樣對不對？」我說：「你解決事情可以，但是心裏邊不能有瞋心啊！」他說：「我知道了，師父，以前我是真的生瞋心，現在是假的發瞋。」他現在就知道運用方法了。 至於愚痴的問題，就是說有貪瞋以後，跟著來的事情就是愚痴了；如果你把上面兩個都解決了，愚痴就沒有了。如果你不知道解決的方法，貪瞋痴就是三毒，害了自己都不知道。
▲什麼是人乘佛教？人乘佛教跟小乘佛教有什麼不同？跟大乘佛教又有什麼不同？
師：釋迦牟尼佛在世的時候，一共說了五乘佛教：一、人乘佛教，就是對我們地球上所有人類所說的佛教。二、天乘佛教，是對天上的天眾所說的佛教。三、聲聞乘，也就是小乘佛教，就是聞佛說法修行證到羅漢果。四、緣覺乘，即中乘佛教，也就是辟支佛乘。五、菩薩乘，也就是大乘菩薩。 佛陀一共說了五乘佛教，都是根據眾生根器不同來說法。佛陀在人間到各處弘法的地方，都是在講人乘佛教。佛教傳入中國，翻譯了很多大乘經典，都在弘揚人乘佛教。現代的人類潮流，需要人乘佛教來弘揚，所以聖開才來推行人乘佛教。有人說人乘佛教很淺白很簡單，那是很粗淺的看法，要知道我們這個地球，有一千尊佛，都必須現人身才能成佛，這就是推行人乘佛教最好的一個目標。 有很多法師發願要到彌勒淨土，跟彌勒菩薩到人間來成佛，但是我發的願是生生世世，在五十六億七千萬年裡，我做個清道夫，把地掃乾淨，大家的心都能掃乾淨，成為人間淨土，再歡迎彌勒菩薩來成佛，就變成了彌勒淨土啦！ |
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